MÓDULO 5: GAMIFICACIÓN Y FLIPPED LEARNING (I)

En esta primera entrada del Módulo 5, sólo voy a tratar: La gamificación, en cambio, en el segundo, hablaré del flipped learning. 

Primeramente, la gamificación es la utilización de elementos del juego en situaciones no lúdicas o en aprendizajes de lenguas. Así pues, incluye: diversión, investigación, competición, error permitido, resultados y, sobre todo, sonrisas. Pero la clave de la gamificación es el FEEDBACK. Es decir, una vez terminada la actividad cabe analizar, valorar y reflexionar sobre cómo ha ido, si ha funcionado o no y por qué. De esa manera, los alumnos pueden aportar sus opiniones y pueden mejorar el funcionamiento de la actividad.  

Pero, de hecho, ¿qué implica jugar?

v  Objetivos: un juego es una narración y como tal contiene su propia lógica, una serie de reglas con una finalidad.

v  Reglas: las condiciones y las restricciones que deben cumplir los participantes para poder conseguir la finalidad del juego de manera equitativa.

v  Retos: metas concretas o conflictos a resolver a los que se deben enfrentar los participantes. Eso puede dar fruto a valores educativos.

v  Interacción con el medio u otros participantes: Esta interacción requiere aceptación del error así como cooperación en condición de aprender.

v  Tiempo: duración del juego, de las pruebas.

Otros posibles elementos del juego que se pueden aplicar en el aula son:

v  Insignias: el hecho de conseguir insignias puede fomentar la implicación y la motivación del aprendizaje, aunque también puede ser negativo. En este curso, como habéis podido comprobar en las antiguas entradas, y arriba a la izquierda veis el ejemplo, se optó por usar insignias. En mi caso, fueron un complemento que me ayudaron a visualizar mi progresión.  

v  Asistencia de niveles: al igual que las insignias, muestran la superación de cada nivel, lo que promueve la motivación.

Los efectos de esos juegos en el aula son:

      Promoción de la implicación que favorece la motivación.

      Fomento de la memoria narrativa

      Aprendizaje social

      Adaptación de cualquier estilo de aprendizaje (role play, tareas). 

MÓDULO 4: Cultura comunicativa para una enseñanza comunicativa y experiencial (II)

Como comentaba en el anterior post, el término intercultural se puede aplicar en el aula desde 3 distintos niveles:

1-      Dentro del aula: usar estrategias de interacción que pueden estructurar una clase de 3 diferentes maneras: individualista, competitiva y cooperativa. Vuelvo estar de acuerdo con Trujilo que la manera más eficaz es esa última (ver aprendizaje cooperativo en el post anterior).

2-     Salida del aula: aproximación a la calle mediante investigaciones en entornes reales, dicho de otra manera, aprendizaje servicio: colaborar con algún club de lectura o con los medios de comunicación, de ese modo, se promueve el estudiante activo que se percibe como elemento de transformación social.

3-     Entrada del aula: puede ser cerrada o abierta. La primera es solo de los estudiantes y el docente. La segunda incorpora a otros agentes, añadiendo nuevas voces, registros, visiones en el aula.

Finalmente, me gustaría destacar que es necesario hacer que los alumnos tengan sentimientos de comunidad y que estén conectados con el mundo real, creando un mundo que guste a los alumnos: una comunidad de habla, con unas conductas y unas normas en común. 

MÓDULO 4: Cultura comunicativa para una enseñanza comunicativa y experiencial (I)

En este módulo, tuvimos el privilegio de contar con dos grandes ponentes: Fernando Trujilo y José Manuel Foncubierta. Trujilo empezó a definir el término cultura a través de la siguiente pregunta: ¿De dónde viene la cultura?

-         La cultura tiene una base cognitiva: para poder interpretar la realidad

-         La cultura tiene una base social: las ideas se expanden intersocialmente

-         La cultura tiene una base comunicativa: llega a la sociedad a través de ese canal.

En definitiva, “la cultura nos hace humanos” afirma Trujilo. Por el hecho de compartir ideas con los demás, porque según Paulo Freire en La pedagogía del oprimido “El ser humano solo tiene sentido en la comunicación” y ¿a través de qué nos comunicamos? Exacto, la lengua es el vínculo entre la cultura y la comunicación, ya que es lo que permite que estos dos conceptos fluyan.

Retomando el “compartir ideas” y aplicándolo a la enseñanza, Trujilo menciona la comunidad de aprendizaje: se trata de un grupo de personas que quieren aprender, con lo cual comparten ideas, lo que hace que se generen experiencias de aprendizaje cooperativo mediante la interacción y la interdependencia. También surge la microcultura, es decir, la cultura del pequeño grupo, dónde se crean significaciones compartidas.

Otro concepto a destacar es la multiculturalidad relacionada con la identidad, ya que esa está formada por distintos elementos. Por ejemplo, yo al mismo tiempo soy: mujer, hija, aprendiz docente, alumna…

En el vídeo del módulo, José Manuel Foncubierta nos proporcionó algunas actividades para trabajar la identidad en el aula como los nombres encadenados o la historia de nuestros nombres:

Siguiendo la pregunta formulada al principio de este post: (¿De dónde viene la cultura?), Trujilo remarcó que en el siglo XIX, se definió y se relacionó la cultura como estado-nación y actualmente, todavía perdura esa idea. Pero él dice, y estoy totalmente de acuerdo, que la cultura transfiere el concepto de estado-nación. Así pues, no se entiende como un espacio cerrado, sino que es difusa, es un proceso de cambio. Por extensión, es la recreación de culturas de nuestros antecesores, padres, lengua/s, es un SER compartido con otros, es un juego de significativos parcial y dinámico.

Quiero añadir también que dicha cultura tiene dos funciones principales: interpretar el mundo y directiva. Por un lado, me gustó la metáfora que sugirió Trujilo, explicándola como si nos pusiéramos unas gafas o lentes que nos ayudaran a descifrar y entender la realidad que nos rodea, y que cada uno la interpretara de distinta manera. Por otro lado, directiva en el sentido de que nos hace tener unas creencias, criterios, valores, opiniones que nos determinan la toma de decisiones para participar en sociedad. En esta sociedad hay tres planes de consciencia relacionados con el término cultural:

1-      Multicultural: la diversidad de culturas como una marca de la sociedad.

2-     Pluricultural: la identidad, que cabe adaptarla en distintas situaciones y que se convierte en esta suma de experiencias, es decir, de identificaciones parciales.

3-     Intercultural: la percepción del otro, de la diversidad que depende de la construcción de cultura compartida como el respeto. Esta construcción se forma mediante la interacción. Intercultural implica: consciencia, reflexión, diálogo y acción.  

Para no extenderme más en ese post, voy a ampliar este último párrafo y a aplicarlo en al aprendizaje de lenguas en el siguiente.